L’eutanàsia, un mètode tabú

1. Introducció

1.1 Definicions

La Organització Mundial de la Salut (OMS) defineix l’eutanàsia com aquella acció del metge que provoca deliberadament la mort del pacient.

Marina Gascón Avellán, ens diu en el seu treball ‘’De que estamos hablando cuando hablamos de eutanasia’’ que el concepte prové del grec ‘eu’ – bona i ‘thanatos’ – mort. Gascón ens diu que la eutanàsia en aquests últims anys ha anat adquirint diferent terminologia segons el bàndol que l’emprés, ja sigui ‘’mort digna’’ o ‘’dret a no allargar el dolor’’, com per altra banda ‘’ mort provocada’’ que tindria una gran càrrega emocional i ètica darrere.

La Real Academia de la Lengua la defineix com a  “accion u omision que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él’’

El Código Penal en el seu article 143 defineix l’acte eutanàsic com ‘’ El que causare o cooperare activamente con actos necesarios y directos a la muerte de otro, por la petición expresa, seria e inequívoca de éste, en el caso de que la víctima sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar”. Segons el catedràtic de dret penal, Miguel Bajo, recollits en una entrevista a la revista OMC, aquesta definició hauria de mantindre’s a l’hora de definir l’eutanàsia.

Un report de la BBC ens recull diferents definicions com la de la Pro Life Alliance: “Any action or omission intended to end the life of a patient on the grounds that his or her life is not worth living.” La Voluntary Euthanasia Society en diu “A good death brought about by a doctor providing drugs or an injection to bring a peaceful end to the dying process.”

Per últim, la definició que li posa el DIEC és ‘’mort sense sofriment’’.

1.2 Tipus d’eutanàsia

Cal diferenciar entre els dos tipus d’eutanàsia que existeixen. El DIEC ho diferencia d’aquesta manera:

2 1 f. [MD] [LC] [DR] eutanàsia activa Mort sense sofriment provocada a una persona que té una malaltia en fase terminal o es troba en un estat d’inconsciència irrecuperable.

2 2  [MD] [LC] [DR] eutanàsia passiva Mort sense sofriment que s’esdevé quan no s’apliquen o es deixen d’aplicar els mitjans per a perllongar la vida d’una persona en la fase terminal d’una malaltia o en un estat d’inconsciència irrecuperable.

L’Associació Catalana d’Estudis Bioètics, en el seu estudi ‘’Razones del no a la eutanasia’’, diferencia els conceptes tot dient que  ‘’ La eutanasia se puede realizar por acción directa: proporcionando una inyección letal al enfermo, o por acción indirecta: no proporcionando el soporte básico para la supervivencia del mismo’’ ‘’En ambos casos, la finalidad es la misma: acabar con una vida enferma’’, remarca.

Gascón, de la qual ja hem parlat abans, també en fa una extensa distinció que seria bona reportar. ‘’Activa y pasiva. El criterio que funda la distinción es la conducta del sujeto que con su comportamiento causa la muerte de otro. Se habla de eutanasia pasiva cuando se suprimen o simplemente no se adoptan las medidas que prolongarían la vida pero que sólo proporcionarían padecimientos inútiles, pues la vida está abocada ya al final; su ámbito es, por tanto, el de la práctica médica de contenido tecnológico, la posibilidad (y la obstinación) de alargar inútilmente la vida de un sujeto que se encuentra en fase terminal o en coma irreversible. Constituyen supuestos de este tipo: 1) desconectar el respirador u otros instrumentos vitales para el enfermo, 2) no emprender actos reanimatorios y 3) interrumpir un tratamiento o terapia. Se habla, por el contrario, de eutanasia activa para referirse a los actos ejecutivos que provocan la muerte o producen un acortamiento de la vida, generalmente mediante la administración de un fármaco. Dentro de esta modalidad suele distinguirse aún entre la eutanasia activa directa, cuando la actuación tiene la intención de poner fin a la vida de otra persona, y la eutanasia activa indirecta, cuando la actuación no persigue poner fin a la vida de otra persona pero asume este resultado como posible. Esta última es generalmente un acto médico que busca aliviar el dolor, por ejemplo aplicando lo que en la jerga médica se denomina un cóctel lítico, una mezcla de sustancias químicas que calman el dolor pero que a la vez pueden adelantar la muerte porque afectan al sistema nervioso central.’’

La BBC, al seu ‘’A euthanasia glossary’’, distingeix la activa si ‘’occurs when a doctor administers medication knowing it will shorten a patient’s life’’; de la passiva que ‘’ is an alternative name for withdrawal of treatment - the doctor withholds life-sustaining treatment’’

A la IBN, en un article en la seva página web expliquen que ‘’Euthanasia is of two types: active and passive. Active euthanasia entails the use of lethal substances or forces to kill a person such as with lethal injection given to a person with terminal cancer who is in terrible agony. Passive euthanasia entails withholding of medical treatment for continuance of life, such as withholding of antibiotics where without giving it a patient is likely to die, or removing the heart lung machine, from a patient in coma.’’

Com podem apreciar, les diferències entre les definicions donades són mínimes, en tant que il·lustratives pels seus matisos o la seva poca concreció.

1. Posicions favorables

Segons els partidaris de l’eutanàsia, cadascú té el dret de controlar el seu propi cos i ha de poder determinar en quin lloc i de quina manera vol morir.

El diari The Independent deia el 2002: ‘’ In…cases where there are no dependants who might exert pressure one way or the other, the right of the individual to choose should be paramount. So long as the patient is lucid, and his or her intent is clear beyond doubt, there need be no further questions.’’

La BBC en un dels seus anàlisis escrits sobre la temàtica apuntava que un dels arguments liberals a favor és el fet que ‘’if an action promotes the best interests and violates no one’s rights then the action is morally acceptable’’.

El que és cert és que actualment hi ha una priorització per l’allargament del dolor, i moltes vegades això causa conseqüències bilaterals nefastes per ambdues bandes, ja sigui el sistema mèdic, com del pacient. Tot i ser un argument molt controvertit, el que està clar és que és inútil seguir gastant per una persona que ha de morir aviat, i que no vol seguir patint.

2. Posicions contràries

‘’Es Déu qui ha de decidir quan mor una persona.’’ És l’argument més típic.

Un document de la UNAV, resumeix en una entrevista clarament quin és la posició de l’església respecte això. Segons ell, ‘’ El dolor y la muerte forman parte de la vida humana desde que nacemos en medio de los dolores de parto de nuestra madre hasta que morimos causando dolor a los que nos quieren y sufriendo por el propio proceso que lleva a la muerte. A lo largo de toda la existencia, el dolor -físico o moral- está presente de forma habitual en todas las biografías humanas: absolutamente nadie es ajeno al dolor. El producido por accidentes físicos -pequeños o grandes- es compañero del hombre en toda su vida; el dolor moral (producto de la incomprensión ajena, la frustración de nuestros deseos, la sensación de impotencia, el trato injusto, etc.) nos acompaña desde la más tierna infancia hasta los umbrales de la muerte. El dolor -y su aspecto subjetivo, el sufrimiento- forma parte de toda vida humana y de la historia de la humanidad: así lo acreditan la experiencia personal de cada uno de nosotros y la literatura universal, en la que la experiencia del dolor es no sólo motivo de inspiración, sino objeto de reflexión constante. La muerte es el destino inevitable de todo ser humano, una etapa en la vida de todos los seres vivos que -quiérase o no, guste o no- constituye el horizonte natural del proceso vital. La muerte es la culminación prevista de la vida, aunque incierta en cuanto a cuándo y cómo ha de producirse; y, por lo tanto, forma parte de nosotros porque nos afecta la de quienes nos rodean y porque la actitud que adoptamos ante el hecho de que hemos de morir determina en parte cómo vivimos. El dolor y la muerte no son obstáculos para la vida, sino dimensiones o fases de ella. Obstáculo para la vida es la actitud de quien se niega a admitir la naturalidad de estos hechos constitutivos de toda vida sobre la tierra, intentando huir de ellos como si fuesen totalmente evitables, hasta el punto de convertir tal huida en valor supremo: esta negación de la propia realidad sí que puede llegar a ser causa de deshumanización y de frustración vital.’’

Ell està més a favor de la cura pal·liativa.  ‘’ La Medicina paliativa es una forma civilizada de entender y atender a los pacientes terminales, opuesta principalmente a los dos conceptos extremos ya aludidos: obstinación terapéutica y eutanasia. Ésta es una nueva especialidad de la atención médica al enfermo terminal y a su entorno, que contempla el problema de la muerte del hombre desde una perspectiva profundamente humana, reconociendo su dignidad como persona en el marco del grave sufrimiento físico y psíquico que el fin de la existencia humana lleva generalmente consigo. En definitiva, la Medicina paliativa es, ni más ni menos, un cambio de mentalidad ante el paciente terminal. Es saber que, cuando ya no se puede curar, aún podemos cuidar; es la consciencia de cuándo se debe iniciar ese cambio: si no puedes curar, alivia; y si no puedes aliviar; por lo menos consuela. En ese viejo aforismo se condensa toda la filosofía de los cuidados paliativos.’’

Quan li pregunten sobre si la cura pal·liativa és el remei a l’eutanàsia ell respon que ‘’ En realidad, no. La Medicina paliativa es más propiamente alternativa al llamado “encarnizamiento terapéutico” u “obstinación terapéutica”. No es alternativa a la eutanasia, porque la eutanasia no es sino un grave atentado a la vida humana y a su dignidad. Se puede decir que la Medicina paliativa ha existido siempre y ha sido ejercida tradicionalmente por los médicos, aunque no se haya considerado técnicamente como una especialidad.’’

Com que aquesta entrevista és prou interessant i rellevant per entendre el posicionament en contra m’és impossible acabar aquí i deixar de mencionar una fenomenal pregunta a la que ell dóna resposta. Són els medicaments que secundàriament, en les cures pal·liatives, escurcen la vida, una forma d’eutanàsia?

‘’ No. Cuando el tratamiento del dolor es ya prácticamente lo único que se puede hacer por el enfermo terminal, el efecto secundario que ciertos analgésicos tengan respecto del acortamiento de la vida no puede considerarse como una forma de eutanasia, porque no se persigue el destruir esa vida, sino aliviar el dolor; y este propósito paliativo puede, ante la inminencia de la muerte, ser preferente para esperar la llegada de la muerte en las condiciones menos angustiosas. Es lo mismo que sucede con quien -alpinistas, bombero…- asume un riesgo cierto, pero pretende una cosa buena sin ánimo suicida alguno. Esto es legitimo aunque eventualmente pueda ser causa de muerte. Por otra parte, se puede en muy buena medida dar por superada la vieja pugna entre tratar el dolor y acortar la vida: los recientes avances en el tratamiento eficaz del dolor y de la enfermedad terminal han reducido casi por completo el riesgo de anticipar indebidamente la muerte de ciertos pacientes.’’

Hauria de posar l’entrevista completa perquè resol tots els enigmes que puguem tenir sobre el posicionament contrari però prefereixo deixar l’enllaç a la bibliografia.

Al document abans ja esmentat de la BBC inclouen algunes de les objeccions per part dels seculars. ‘’Secular opponents argue that whatever rights we have are limited by our obligations. The decision to die by euthanasia will affect other people – our family and friends, and healthcare professionals – and we must balance the consequences for them (guilt, grief, anger) against our rights. We should also take account of our obligations to society, and balance our individual right to die against any bad consequences that it might have for the community in general.’’

La preocupació de molts sectors també ve donada per la possibilitat que la legalització es pugui convertir en un guirigall. Per què? La ACEB ho resumeix molt bé. ‘’La despenalización de la eutanasia comportará una decadencia ética progresiva. Gonzalo Herranz describe en cuatro fases las situaciones por la que pasaremos en caso de ser despenalizada: 1) Se presentará la eutanasia como un tratamiento que sólo puede aplicarse en ciertas situaciones clínicas extremas, sometidas a un control estricto de la ley. 2) Tras pocos años, la reiteración de casos irá privando a la eutanasia de su carácter excepcional. La habituación se producirá con la idea de que es una intervención no carente de ventajas, e incluso una terapéutica aceptable. La eutanasia le ganará falazmente la batalla a los cuidados paliativos por ser más indolora, rápida, estética, y económica convirtiéndose para el enfermo en un derecho exigible a una muerte dulce, para los allegados en una salida más cómoda, para algunos médicos un recurso sencillo que ahorra tiempo y esfuerzos, y para los gestores sanitarios una intervención de óptimo cociente costo/eficacia. 3) Para aquellos profesionales que acepten la eutanasia voluntaria, la eutanasia involuntaria se convertirá, por razones de coherencia moral, en una obligación indeclinable. Esta fase comporta la eutanasia involuntaria. El médico razona que la vida de ciertos pacientes capaces de decidir es tan carente de calidad, tienen tan alto costo, que no son dignas de ser vividas. Es muy fácil expropiar al paciente de su libertad de escoger seguir viviendo. 4) Se generalizará este concepto a otros enfermos y la eutanasia sustituirá a la medicina. ‘’

En aquest document, a part de donar aquest argument, no deixen de banda el fet de posar exemples per no ser tombats fàcilment per aquells qui creuen que la despenalització sempre comporta una baixada de la pràctica. ‘’ 1) Las muertes por eutanasia han aumentado 2.300 casos en 1990 a 3.120 casos en 1995; 2) La cooperación al suicidio ha pasado de 400 casos a 540 casos; 3) La práctica de la eutanasia sin consentimiento explícito se mantiene en torno a 1.000 casos por año desde 1990. 4) Las peticiones explícitas de eutanasia o de suicidio asistido crecieron un 9% desde 1990. 5) El procedimiento de notificación no cumple su papel de control a posteriori. Todavía la mayoría de los casos de eutanasia no son declarados como tales al realizar el acta de defunción, aunque la proporción de las declaraciones ha aumentado del 18% en 1990 al 41% en 1995.’’

Com podem observar no és un estudi molt recent però si que ens orienta sobre el tema. En canvi un de més recent d’una organització ética si que remarca que mica en mica les organitzacions de cura pal·liativa van tenint efecte, tot i no voler-se fer il·lusions.

3. Llei espanyola

Espanya és bastant progressista en aquest aspecte si ho comparem amb la resta de països europeus. Pel que fa a l’eutanàsia passiva, està legalitzada, i l’activa directa es pena en 1 o 2 graus menys que el delicte de cooperar al suïcidi, és a dir, d’entre 3 a 6 anys o de 1,5 a 3 anys, segons el cas.

4. Conclusions

L’eutanàsia és un mètode útil per aquella gent que pateixi i desitgi la seva mort, perquè té el dret de decidir que vol fer amb sí mateix. Cadascú té la seva ètica i la seva moral però aquesta no es pot imposar a la dels altres que és el que intenta l’esglèsia. Ara bé, en una possible creació d’una llei sobre l’eutanàsia caldria anar molt en compte sobre sota quines condicions es pot dur a terme. També assegurar que el pacient no rebi cap tipus de pressions externes i que se li comuniqui al pacient quines sortides té. No hem de deixar que es converteixi en una disbauxa que qualsevol que tingui una mínima depressió pugui morir, però el que tampoc podem fer és fer patir els altres quan no ho volen. Cal un debat intens del tema, però bàsicament està en el fet de com crear una llei que sigui realment viable en aquests sentits més estrictes.

5. Bibliografia

Entrevista a Narciso Jubany. A UNAV.es

‘’Pro euthanasia arguments’’. BBC

‘’Razones del no a la eutanasia’’. Associació Catalana d’Estudis Bioètics

‘’Eutanasia: Sabemos de lo que hablamos?’’ Revista OMC. Número 10 (Març 2009)

GASCÓN, Marina. ‘’De que estamos hablando cuando hablamos de eutanàsia?’’

BROECKAERT, Bert. ‘’Palliative care and euthanasia’’.

Llei espanyola interpretada amb l’ajuda d’@AlbertLM. Seguiu-lo!